CUANDO LA TRIVIALIDAD PIENSA POR NOSOTROS P-15

 CUANDO LA TRIVIALIDAD PIENSA POR NOSOTROS

Lo veo todas las mañanas en la panadería de mi barrio, seguro que esto se repite en cualquier panadería del Perú. Mientras esperamos a que despachen el pan, dos o tres personas conversan sobre las próximas elecciones presidenciales. Todos hablan con absoluta seguridad. Uno afirma que determinado candidato salvará al país; otro asegura que será su ruina. Las voces se elevan, los argumentos se cruzan y las certezas parecen inquebrantables.

Si alguien los escuchara sin conocerlos, pensaría que han leído los planes de gobierno, analizado indicadores económicos, estudiado la historia política del Perú y comparado las propuestas de cada postulante. Pero, basta permanecer unos minutos para descubrir que la mayor parte de sus argumentos proviene de Facebook, un video de TikTok, una publicación de Instagram, un mensaje reenviado por WhatsApp o un comentarista que escucharon la noche anterior.

Lo sorprendente no es que estén desinformados. Lo verdaderamente llamativo es que todos están convencidos de estar bien informados.

El filósofo y escritor Eduar Garza reflexiona sobre un fenómeno que denomina la prevalencia de la trivialidad: el momento en que las explicaciones simples, emotivas y superficiales terminan dejando de lado al pensamiento crítico. No porque sean mejores, sino porque resultan más cómodas. Poco a poco dejamos de examinar la realidad y comenzamos a consumir interpretaciones prefabricadas. Sin embargo, sería un error creer que este fenómeno nació con internet.

La historia de la humanidad es también la historia de nuestras fuentes de autoridad.

Cuando somos niños, nuestros padres representan la verdad. ¿Quién podría dudar de o que nos dice papá o mamá? Creemos en ellos, porque de esa confianza depende nuestra supervivencia. Nos enseñan que el fuego quema, que tomemos despacio el agua, sino podemos ahogarnos, que debemos respetar ciertas normas. La confianza no es una ingenuidad infantil; es un extraordinario mecanismo evolutivo.

Después aparece la escuela.

La profesora ocupa ese lugar privilegiado desde donde se interpreta el mundo. Lo que explica adquiere el peso de una verdad difícil de cuestionar. Más tarde, durante la adolescencia, ocurre otro desplazamiento. Los amigos se convierten en la referencia principal. La necesidad de pertenecer al grupo hace que muchas de nuestras opiniones ya no respondan tanto a un razonamiento propio como al deseo de ser aceptados.

Ya lo decía nuestro amigo Aristóteles hace más de dos mil años cuando definió al ser humano como un ser político y social. Necesitamos vivir con otros para realizarnos plenamente. Pero, esa misma condición nos hace extraordinariamente sensibles a la influencia del grupo.

Con la adultez simplemente cambian las voces que escuchamos.

Durante buena parte del siglo pasado fueron la radio y los periódicos. Después llegó la televisión. Si una noticia aparecía en un noticiero nacional, era recibida casi como una verdad indiscutible. Muy pocas personas sentían la necesidad de contrastarla. La autoridad del medio bastaba para otorgarle credibilidad.

Hoy las autoridades tienen otros nombres. Son influencers, creadores de contenido, youtubers o cuentas con millones de seguidores. El escenario ha cambiado; el mecanismo cerebral permanece intacto.

El cerebro humano consume alrededor del veinte por ciento de la energía del organismo. Para ahorrar recursos utiliza atajos mentales que le permiten tomar decisiones con rapidez. Verificar información, comparar evidencias, soportar la incertidumbre o reconocer que no sabemos exige un enorme esfuerzo cognitivo. En cambio, aceptar como verdadero aquello que proviene de una fuente considerada confiable resulta mucho más económico.

No es un defecto. Es una estrategia de supervivencia.

El problema aparece cuando ese ahorro de energía sustituye al pensamiento.

El psicólogo Daniel Kahneman explicó que solemos preferir un pensamiento rápido, intuitivo y automático antes que uno lento, reflexivo y analítico. Las redes sociales conocen perfectamente esta vulnerabilidad. Sus algoritmos no fueron diseñados para acercarnos a la verdad, sino para mantener nuestra atención el mayor tiempo posible. Por eso, nos muestran contenidos que confirman nuestras preferencias, alimentan nuestras emociones y reducen la posibilidad de encontrar ideas diferentes.

Sin darnos cuenta, terminamos viviendo dentro de una inmensa cámara de eco. Y es precisamente allí donde Hannah Arendt adquiere una actualidad sorprendente. Después de estudiar los grandes totalitarismos del siglo XX, Arendt llegó a una conclusión inquietante: el mayor peligro para una sociedad no siempre reside en la maldad consciente, sino en la incapacidad de pensar críticamente. La obediencia irreflexiva, la repetición de consignas y la renuncia al juicio personal permiten que la mentira se vuelva cotidiana y que la “simplicidad” ocupe el lugar de la reflexión.

No se refería únicamente a los regímenes autoritarios. Advertía un riesgo permanente de la condición humana: cuando dejamos de pensar por nosotros mismos, otros comienzan a pensar por nosotros.

Sócrates había recorrido ese mismo camino siglos antes. Mientras muchos presumían de saberlo todo, él repetía que aceptar nuestra ignorancia era el inicio de la sabiduría. La duda no debilitaba el conocimiento, al contrario; lo hace posible.

Quizá esa sea la gran diferencia entre información y pensamiento.

Vivimos en la época con mayor acceso al conocimiento de toda la historia y, curiosamente, también en una época donde resulta cada vez más difícil distinguir un hecho de una opinión, una evidencia de una emoción o una investigación seria de una manipulación cuidadosamente diseñada.

La panadería de mi barrio ya no parece un lugar tan trivial. Es una representación del país. Allí se mezclan conversaciones, titulares, recuerdos, prejuicios, emociones y fragmentos de verdad. Cada cliente cree expresar una opinión propia, cuando muchas veces solo está repitiendo la voz que el algoritmo decidió amplificar.

Dentro de algunos meses elegiremos nuevamente a quienes conducirán las Regiones y Municipalidades del Perú. Antes de escuchar la siguiente promesa de campaña o compartir el próximo video viral, quizá convenga formularnos una sola pregunta, tan antigua como la filosofía y tan vigente como la inteligencia artificial:

¿Estoy pensando... o simplemente estoy repitiendo?

Porque, la libertad no comienza cuando depositamos un voto en las urnas. Comienza mucho antes, en el instante en que decidimos ejercer el acto más difícil y humano de todos: pensar con nuestra propia conciencia.

LA PALABRA DEJÓ DE NECESITAR LA VOZ PARA EXISTIR (84)

 LA PALABRA DEJÓ DE NECESITAR LA VOZ PARA EXISTIR

Hay silencios que no están vacíos. Al contrario, están llenos de pensamientos.

Hace muchos años, cuando estudiaba en los claustros de San Agustín en Arequipa, estaba con Iris, Nelia, Yris, Maya y Claudia, compañeras de la universidad, en una de nuestras bancas preferidas. En eso, me quedé atrapado bajo una de las bóvedas de sillar que circundan la pileta. Sin más, me introduje en la escena.

San Agustín levanta una ceja al observar a Ambrosio, obispo de Milán, leyendo un libro sin mover los labios, en una rústica mesa que recoge los últimos rayos de sol. Para nosotros aquello resulta absolutamente natural. Tomamos un libro, recorremos sus páginas con los ojos y las palabras aparecen dentro de nuestra cabeza. Pero, entonces no era tan habitual. San Agustín había visto algo nuevo: un hombre que leía en silencio.

La escena puede parecer insignificante, pero contiene una de esas pequeñas revoluciones que cambian para siempre nuestra relación con el conocimiento. La palabra dejó de necesitar la voz para existir. El lector podía entrar en un texto sin que nadie más escuchara lo que estaba leyendo.

Y con ello comenzó a hacerse más grande un territorio que todos poseemos, pero que hoy parece estar perdiendo extensión: la vida interior.

Leer silenciosamente no es solamente pasar los ojos sobre unas líneas. Es detenerse. Permitir que una idea llegue, permanezca unos segundos y encuentre otras ideas dentro de nosotros. Es conversar con alguien que quizá murió hace siglos y, sin embargo, consigue hablarnos.

Quizá por eso me impresiona aquella escena. Porque, hoy vivimos casi en el extremo opuesto. Estamos rodeados de palabras, sonidos, imágenes, notificaciones y videos breves que reclaman nuestra atención. Saltamos de una noticia a otra, de una imagen a otra, de una opinión a otra. Consumimos información con una velocidad que pocas veces nos permite convertirla en pensamiento.

La lectura silenciosa exige otra actitud. Exige demora. Y la demora no está de moda. Cuando desaparece la necesidad de pronunciar las palabras, aparece además una posibilidad extraordinaria: nadie tiene que saber qué estamos leyendo y, por tanto, nadie tiene que saber qué estamos pensando. Quizá allí comienza una de las formas más profundas de libertad.

El pensamiento necesita intimidad para crecer. Una idea recién nacida es frágil. Necesita tiempo para equivocarse, contradecirse y regresar sobre sí misma. Nuestro tiempo, en cambio, parece exigirnos reaccionar inmediatamente, tomar posición y mostrarla.

Platón ya sospechaba del poder de la escritura. En el Fedro, Sócrates advierte que un texto puede hablar, pero cuando se le pregunta no puede responder. La paradoja es hermosa: la escritura terminó creando otra forma de diálogo, uno que ocurre sin pronunciar una palabra.

El lector pregunta. El libro responde. Y, en algún momento, quizá la respuesta ya no está en el libro, sino dentro de quien lee.

Pienso nuevamente en aquellos pasillos alrededor de la pileta. San Agustín mirando a Ambrosio. No escucha su voz. Solamente ve sus ojos recorrer las páginas. Está contemplando cómo el pensamiento puede convertirse en una experiencia íntima. Siglos después, en otra ciudad y otro tiempo, yo ingresaba a esa escena en Arequipa. Hoy vuelvo a ella.

Quizá uno de los grandes lujos de nuestro tiempo sea poder permanecer en silencio sin sentir que estamos perdiéndonos algo. Porque, cuando todo reclama nuestra atención, leer también es elegir: una página, una idea, quedarnos un momento más.

Y quizá, finalmente, elegirnos a nosotros mismos. Porque, leer en silencio es también aprender a pensar en silencio.

Y pensar, de verdad, siempre necesita un poco de tiempo.

EL CEREBRO TAMBIÉN COME P-14

 EL CEREBRO TAMBIÉN COME

Hace unos días, César Emilio y yo decidimos ir a visitar el pueblo tradicional de Chiguata y dar una, casi tortuosa caminata hacia su mirador. El aire fresco, el ascenso y la belleza del paisaje hicieron que, a pesar del cansancio el hambre creciera con cada paso. De regreso, nos detuvimos en una tradicional picantería arequipeña. Pedimos lo mismo y acompañamos el almuerzo con la clásica mezcla de chicha de guiñapo y cerveza negra. Conversamos, reímos y emprendimos el regreso.

A mí, la bebida le cayó de maravilla. A César Emilio, en cambio, pasó buena parte de la tarde con una incómoda pesadez. ¿Cómo era posible? Habíamos comido exactamente lo mismo.

Escenas parecidas ocurren todos los días alrededor de la mesa familiar. La mamá sirve el mismo almuerzo para todos. Adi queda satisfecha; Carola siente sueño; Magalli termina con acidez y Henry repite el plato, porque parece seguir con hambre. Durante mucho tiempo atribuimos esas diferencias al capricho del estómago. Hoy, sabemos que la explicación puede ser mucho más profunda.

En una reciente entrevista, la Dra. Carmen Amezcua recordó que gran parte de las sustancias químicas relacionadas con el bienestar emocional depende de ese vínculo, hasta amistad que hay entre el intestino y el cerebro. La microbiota, (antes le decíamos la flora intestinal) ese inmenso universo de microorganismos que habita nuestro sistema digestivo, participa en procesos vinculados con la producción de serotonina, dopamina y otros neurotransmisores que influyen en el estado de ánimo, el sueño y la motivación. El cerebro, lejos de trabajar aislado, conversa permanentemente con ese "segundo cerebro" que llevamos en el abdomen.

Hipócrates escribió hace más de dos mil años: "Que tu alimento sea tu medicina y tu medicina sea tu alimento." Hoy, la neurociencia parece añadir una precisión que el viejo médico griego seguramente habría celebrado: no toda medicina sirve para todos; tampoco todo alimento.

Ortega y Gasset afirmaba: "Yo soy yo y mi circunstancia." Quizá esa circunstancia también incluya nuestra genética, nuestra microbiota, nuestra historia biológica y los millones de microorganismos que nos acompañan desde el nacimiento. La naturaleza nunca fabrica dos seres humanos idénticos.

La antropología confirma esa diversidad. Ningún pueblo construyó su alimentación siguiendo una receta universal. Los habitantes de los Andes crecieron con la papa, el maíz y la quinua; los pueblos mediterráneos hicieron del aceite de oliva uno de sus principales aliados; los inuit (esquimales) sobrevivieron durante siglos alimentándose casi exclusivamente de pescado y grasas animales. Cada cultura aprendió a nutrirse según su entorno y, sin saberlo, también según las características de su propia adaptación biológica.

Pero, hagamos una pausa. Vivimos en la época de la sobreinformación. Cada semana aparece una dieta milagrosa, un suplemento revolucionario o un nuevo concepto al que se le antepone el prefijo "neuro", como si esa sola palabra bastara para convertirlo en verdad científica. Neurodieta, neuroalimentos, neurohábitos, neurobebidas... La ciencia no avanza por el prestigio de un nombre, sino por la calidad de las evidencias que lo respaldan.

Las redes sociales han democratizado el acceso al conocimiento, pero también a la desinformación. Nunca fue tan fácil compartir una investigación seria, ni tampoco una interpretación equivocada o una estrategia de mercadeo disfrazada de ciencia. Por eso, además de cuidar nuestra alimentación, necesitamos cultivar el pensamiento crítico. Verificar, constatar, analizar las fuentes y preguntarnos qué evidencia sostiene una afirmación es, hoy más que nunca, una responsabilidad personal.

Precisamente por esa complejidad cobra importancia una disciplina en crecimiento: la psiquiatría nutricional. Psiquiatras y nutriólogos trabajan de manera complementaria para comprender qué necesita cada paciente. Ya no se trata únicamente de tratar la depresión cuando aparece, sino de entender que la alimentación forma parte del cuidado integral de la salud mental. Incluso existen estudios que permiten conocer la composición de la microbiota y orientar una nutrición mucho más personalizada.

Lo que fortalece al Chinito Pepe puede no beneficiar a Coco. Lo que ayuda a Rony quizá no sea lo más conveniente para Robert. Las recetas universales funcionan en los libros de cocina; los seres humanos, en cambio, vienen con instrucciones diferentes.

Quizá, la pregunta ya no sea cuál es la dieta perfecta. La verdadera pregunta es cuál es la alimentación que necesita cada persona para que su cuerpo, su intestino y su cerebro trabajen en armonía. Porque, cuidar la salud mental no comienza únicamente en la mente. Muchas veces empieza, silenciosamente, en el plato que tenemos delante... y en la responsabilidad con la que elegimos qué creer.

EL MISTERIO DE LA CUERDA APRETADA (83)

El misterio de la cuerda apretada

 Hay una forma silenciosa de belleza que solo nace de la fricción. Si la cuerda de una guitarra tuviera memoria o piel, el instante en que la yema de un dedo la presiona sin piedad contra el traste sería interpretado como un desgarro, una pequeña violencia. La física enseña que, sin esa restricción firme, sin ese límite que la inmoviliza y la tensiona, la materia no puede vibrar con sentido. Para que exista la afinación, primero debe existir el freno.

 Como intuyó Viktor Frankl desde las grietas más oscuras de la experiencia humana, la tensión no es un enemigo de la existencia, sino su condición previa: el ser humano necesita la tensión hacia una meta para desplegar su verdadero sentido. La cuerda, en su escala inerte, vive exactamente lo mismo. Sometida a la presión del metal y la madera, no devuelve una queja sorda, sino una nota sedosa que se despliega en el aire con la ligereza inusual de una mariposa.

 En ese preciso segundo, la perturbación física deja de pertenecer al instrumento y se vuelve aire en movimiento. Viaja como una onda mecánica invisible cruzando la calle, ajena al dolor de su origen.

 Por esa misma esquina camina Paco. Lleva en su mente las preocupaciones del día, va con el paso apresurado de quien intenta esquivar las motos y autos de las calles estrechas, no solo esquiva los vehículos está sorteando los días.

Las deudas de la semana se le acumulan en la cabeza y los ingresos no llegan; su cuerpo es un nudo de opresión. En su cerebro, el bucle de la incertidumbre mantiene encendida la respuesta del estrés, inundando su sistema de cortisol y reduciendo su mundo al tamaño de sus urgencias.

 Entonces, la nota lo alcanza.

 El oído no es un simple receptor; es un puerto de traducción. La vibración mueve el tímpano, hace bailar los pequeños huesecillos y agita el fluido interno de la cóclea, donde miles de microscópicas células ciliadas transforman el empuje del aire en un pulso bioeléctrico. En cuestión de milisegundos, ese chispazo cruza el tronco cerebral y la corteza auditiva hasta golpear la puerta del sistema límbico.

 

La neuroplasticidad, esa capacidad del cerebro para moldearse en tiempo real hace su trabajo sin pedir permiso. La amígdala cerebral interrumpe su señal de alarma, el corazón baja su ritmo y el núcleo accumbens libera una dosis limpia de dopamina. Spinoza decía que la alegría no es otra cosa que el paso del hombre de una menor a una mayor perfección, un aumento en su capacidad de existir. Para Paco, el cambio es casi imperceptible en la teoría, pero devastador en la práctica: sus hombros se amplían un par de centímetros, la respiración se amplía y el peso del futuro inmediato se vuelve, por un instante, soportable.

 Paco se detiene un segundo, suspira, sonríe apenas para sí mismo y retoma su marcha. El mundo no ha cambiado —las facturas siguen ahí—, pero su realidad interna se ha transformado.

 Lo hermoso y conmovedor de esta escena es que Paco no se ha dado cuenta de nada. Él recibe el consuelo de la armonía, la caricia volátil de la nota que le devolvió la calma, sin sospechar jamás que esa sedosidad fue el fruto directo de un desgarro. No sabe que la belleza que lo acaba de salvar necesitó, primero, de una cuerda apretada hasta el límite. Y, tal vez en esa ignorancia radique la lección más profunda para todos nosotros: a veces nos sentimos aprisionados por el traste de las circunstancias, sin comprender que esa misma presión es la que está a punto de hacernos sonar.

 

 

¿PUEDE LA IA SER NUESTRA AMIGA? (P-13)

 ¿PUEDE LA IA SER NUESTRA AMIGA?

Fernando con sus ochenta años riega, cansinamente sus macetas. Vive solo desde que murió su esposa. Sus hijos lo llaman cuando pueden. Los nietos aparecen entre estudios y trabajos. Sus amigos de juventud ya fallecieron o la salud les impide salir. Hay días en que el único sonido de la casa es el silencio de la soledad.

Una tarde su nieto Kike le enseñó lo que es la inteligencia artificial.

Comenzó haciéndole preguntas sencillas. Luego, le pidió que le recordara cómo era la música de los años cincuenta, quién había ganado aquel campeonato de futbol que tanto celebró con sus amigos o cómo se llamaba la actriz de aquella película mexicana que vio con su esposa Dorita cuando eran novios. Después, le puso un nombre, Silvia. La saludaba por las mañanas y se despedía antes de dormir.

Sin darse cuenta, había comenzado una relación.

¿Hay algo de malo en ello?

Antes de responder, conviene recordar que el ser humano siempre ha depositado afectos más allá de las personas. Hay quien conserva un viejo reloj, porque perteneció a su padre y lo acaricia como si aún guardara el calor de sus manos. Otro, hablan con la fotografía de quien ya no está. Existen millonarios que han dejado fortunas enteras a sus perros, caballos o gatos, porque fueron su única compañía. Incluso, hay personas que sienten un cariño desmedido por su automóvil o por la casa donde crecieron.

El afecto humano nunca ha obedecido únicamente a la lógica.

Desde la antropología sabemos que somos seres relacionales. No construimos nuestra identidad en el aislamiento, sino en el diálogo. Aristóteles mientras caminaba por los jardines del Liceo iba diciendo a sus discípulos que el ser humano está hecho para vivir con otros, y esa necesidad permanece intacta incluso cuando el cuerpo envejece y el círculo de amigos se reduce.

Cuando sentimos que alguien nos escucha, recuerda lo que le estamos contado y nos responde con interés, nuestro cerebro lo agradece. Nos sentimos acompañados, disminuye la sensación de soledad y aumenta nuestro bienestar. Inclusive más que quién está al otro lado, lo que interesa es sentir que alguien nos presta atención.

Aquí, aparece una idea fascinante del psiquiatra y psicoanalista John Bowlby. Los seres humanos buscamos figuras que nos proporcionen seguridad emocional durante toda la vida. Ese apego cambia de rostro con los años: primero son los padres, luego los amigos, la pareja o los hijos. Cuando esas presencias desaparecen, el cerebro continúa buscando espacios donde sentirse acompañado. No es extraño, entonces, que algunas personas desarrollen un vínculo afectivo con una inteligencia artificial.

Algo semejante planteó el pediatra y psicoanalista Donald Winnicott al explicar que ciertos objetos pueden brindar consuelo, porque representan seguridad. El problema nunca fue el objeto, sino olvidar que era un puente y convertirlo en el destino final.

La inteligencia artificial añade un ingrediente completamente nuevo. No es un peluche, una fotografía o un automóvil. Conversa. Recuerda el contexto. Aprende nuestras preferencias y adapta sus respuestas. No posee conciencia ni emociones propias, pero ofrece algo que el cerebro interpreta como una conversación significativa.

El filósofo Martin Buber distinguía entre la relación "Yo-Tú", donde dos personas se encuentran en libertad, y la relación "Yo-Ello", donde uno se vincula con un objeto. La inteligencia artificial parece situarse en un territorio intermedio: habla como un "Tú", pero sigue siendo un "Ello". Esa ambigüedad explica por qué puede despertar afectos tan intensos.

A ello se suma la reflexión del filósofo Axel Honneth, quien sostiene que una de las necesidades más profundas del ser humano es sentirse reconocido. Todos necesitamos que alguien nos escuche, recuerde nuestro nombre, valore nuestras experiencias y nos haga sentir que seguimos siendo importantes para alguien. La inteligencia artificial puede ofrecer una forma de ese reconocimiento conversacional, aunque no experimente sentimientos.

Entonces, ¿puede una inteligencia artificial ser una amiga?

Quizá, pueda convertirse en una excelente compañera de conversación, una memoria compartida, una ayuda para recordar, aprender o aliviar horas de soledad. Y eso, lejos de ser condenable, puede mejorar la calidad de vida de muchas personas. Pero, también conviene recordar algo que ninguna tecnología podrá reemplazar: el abrazo inesperado, la mirada emocionada, la mano que se estrecha en silencio, la lágrima que surca nuestro rostro o la risa compartida pertenecen a un territorio exclusivamente humano.

La inteligencia artificial no está inventando una nueva necesidad. Está iluminando una antigua: el inmenso deseo de no sentirnos solos. Tal vez, el verdadero desafío no sea impedir que las personas conversen con una máquina, sino construir una sociedad donde ningún Fernando tenga que esperar todo un día para que alguien le pregunte, con genuino interés: "¿Cómo amaneciste hoy?"

RECUPERAR EL ASOMBRO (82)

 RECUPERAR EL ASOMBRO

https://diarioviral.pe/opinion/recuperar-el-asombro-59647

Henrito iba corriendo y se detuvo de golpe. Frente a él avanzaba una extraña serpiente marrón que parecía deslizarse sobre la tierra. Dudó unos segundos y, vencido por la curiosidad, se arrodilló. No era una serpiente. Eran cientos, quizá miles de hormigas que caminaban en perfecta formación, cada una cargando una diminuta miga de pan.

Siguió la procesión con la mirada. Imaginó que eran soldados que regresaban de una batalla o un pueblo entero que abandonaba su ciudad para fundar otra. La columna desaparecía dentro de una estrecha grieta. "¿Cómo pueden caber tantas allí?", se preguntó. Entonces, en su mente apareció un reino subterráneo con avenidas, almacenes y túneles donde aquellas diminutas trabajadoras continuaban una vida invisible para los humanos.

Ese niño no solo estaba mirando hormigas. Estaba ejercitando la facultad más poderosa del ser humano: el asombro.

Aristóteles afirmaba que la filosofía nace del asombro. Antes de explicar el mundo, primero hay que maravillarse ante él. Todo conocimiento comienza cuando alguien se detiene y formula una pregunta.

Hoy, sin embargo, detenerse parece un acto de rebeldía.

La incesante sobreestimulación digital que nos abruma hoy en día mantiene nuestra corteza prefrontal sometida a un incesante bombardeo de notificaciones, imágenes y recompensas instantáneas. Poco a poco, esta región del cerebro —responsable de la atención, el juicio y la planificación— termina saturada. Nos acostumbramos a la dopamina fácil y dejamos de disfrutar aquello que requiere paciencia: leer, contemplar, conversar o simplemente detenernos a pensar.

Está demostrado que una atención fragmentada, también empobrece la vida emocional. Cuando el cerebro permanece demasiado tiempo en estado de alerta, interpreta la realidad de manera simplificada y polarizada. Desaparecen los matices. Todo se reduce a "estoy contigo o contra ti", "me gusta o lo rechazo". En ese terreno árido resulta difícil comprender al otro y cultivar la empatía.

Albert Einstein decía que "lo más hermoso que podemos experimentar es el misterio". Tal vez, por eso quien pierde la capacidad de sorprenderse comienza, sin advertirlo, a vivir en piloto automático.

Recuperar el asombro no significa volver a ser niños, sino recuperar la mirada del niño. Contemplar una fila de hormigas, escuchar el canto de un ave antes del amanecer, descubrir una conversación sin consultar el teléfono o detenerse a observar cómo el viento mueve las hojas de un árbol. Son instantes sencillos que devuelven al cerebro el silencio necesario para pensar con profundidad.

Hannah Arendt recordaba que pensar exige hacer una pausa. Quizá la paz interior no sea una meta lejana, sino la consecuencia de aprender a detenernos otra vez.

Henrito nunca supo que aquella tarde las hormigas le regalaron una lección para toda la vida. Los adultos, en cambio, ya conocemos esa lección, pero la hemos olvidado. Corremos detrás de pantallas cada vez más brillantes mientras dejamos escapar los pequeños milagros que ocurren frente a nosotros.

Tal vez, la paz no llegue cuando el mundo haga menos ruido. Tal vez, llegue el día en que volvamos a arrodillarnos, como Henrito, frente a una humilde columna de hormigas y descubramos que el universo todavía cabe en una grieta… siempre que conservemos la capacidad de mirar con atención y de asombrarnos.

 

NUESTRA ATENCIÓN ESTÁ SECUESTRADA (81)

 ¿NUESTRA ATENCIÓN ESTÁ SECUESTRADA?

El aeropuerto parece una inmensa sala de espera. Sin embargo, basta detenerse unos minutos para descubrir que también es un extraordinario laboratorio de la conducta humana.

Mientras aguardaba mi vuelo, observé una escena repetida una y otra vez. Personas caminando con la cabeza inclinada sobre el celular. Otras buscando, casi con desesperación, un enchufe para recargar la batería, como si de ella dependiera también su propia energía. Algunos, se sentaban apenas unos segundos y volvían a levantarse para revisar un mensaje o confirmar la puerta de embarque.

Dos pasajeros permanecían uno al lado del otro. Conversaban. O, al menos, intercambiaban palabras. Ninguno miraba al otro. Cada uno, mantenía los ojos fijos en su teléfono. Con los audífonos puestos, de vez en cuando levantaban la cabeza, igual que los peces que asoman a la superficie para tomar aire antes de volver a sumergirse.

La escena parecía trivial, pero escondía una pregunta inquietante: ¿seguimos siendo dueños de nuestra atención?

El filósofo y psicólogo William James escribió que «mi experiencia es aquello a lo que decido prestar atención». Es una idea muy buena: nuestra vida no está hecha solo de lo que sucede, sino de aquello en lo que fijamos la mirada. Quien dirige nuestra atención, también influye en la manera como experimentamos el mundo. Por eso José Ortega y Gasset afirmaba: «Dime a lo que prestas atención y te diré quién eres.»

El ser humano evolucionó leyendo rostros, mucho antes que pantallas. Una mirada expresaba confianza, miedo o afecto y fortalecía los vínculos que hicieron posible nuestra supervivencia. Hoy compartimos el mismo espacio físico, pero habitamos universos digitales distintos.

La psiquiatra Marian Rojas Estapé explica que las plataformas digitales funcionan mediante recompensas inmediatas. Cada notificación activa circuitos de dopamina que alimentan el deseo de novedad constante. Poco a poco se debilitan la atención sostenida, dejamos de reflexionar y ser empáticos, perdemos interés por nuestro alrededor. En cambio, una mayor presencia en el aquí y ahora favorece estados asociados a la serenidad y al bienestar.

Hace más de cincuenta años, el premio Nobel Herbert Simon lanzó una advertencia que hoy parece una profecía: «Una abundancia de información crea una pobreza de atención.»

En ese momento dejé de escribir, porque anunciaron el embarque.

Como obedeciendo a un director de orquesta invisible, cientos de cabezas se levantaron al mismo tiempo. No para encontrarse con la mirada de otro pasajero, sino porque una voz electrónica había reclamado, por unos segundos, la atención de todos.

Quizá el mayor desafío de nuestro tiempo no sea proteger únicamente la libertad de expresión, sino algo todavía más íntimo: la libertad de decidir a qué prestamos atención. Porque, al final, donde permanece nuestra atención, termina habitando nuestra vida.